所有内在的变化尼加拉瓜1979年，桑地诺解放阵线推翻了索摩查政权，也许最没人预料到的是一种新语言的诞生。尼加拉瓜手语是唯一一种不受其他语言影响而自发产生的语言从诞生之日起就有记载。虽然它起源于一段内乱时期，但创造这种语言独特词汇、语法和句法的不是政治演员，而是聋哑儿童。

桑地诺民族解放阵线(Sandinista National Liberation Front)掌权后，他们展开了一场被称为“扫盲运动”的运动，制定了提高西班牙语阅读流利程度的计划。其中一项举措是在马那瓜的巴里奥圣犹大开设第一所聋人教育公立学校——梅拉尼娅莫拉莱斯特殊教育中心。巴纳德学院(Barnard College)研究NSL的心理学教授安·森哈斯(Ann Senghas)表示，这是美国历史上第一次将大量失聪儿童聚集在一起。

这些孩子的年龄从4岁到16岁不等，除了与家人交流广义概念时使用的“家庭手语”外，他们没有任何手语经验。美国手语手语自19世纪初就存在了，在整个美洲使用，通常被认为是聋哑人的“通用语”，他们的第一种手语是国家或地区的手语。但尼加拉瓜第一所聋哑学校根本不使用美国手语或任何手语。相反，他们专注于教孩子们说西班牙语和唇读西班牙语。

这种被称为“口头主义”的教育策略长期以来一直是聋人教育领域争论的主题，在美国手语的发源地美国，争论尤为激烈。大约在20世纪之交，一些聋人教育的倡导者认为，对聋人来说，说话和唇读语言的能力比通过手语进行交流的“手工”更有益。他们认为，通过学习英语，聋哑人将能够充分参与美国社会。

让聋哑人沉浸在英语中是一项更广泛的努力的一部分，这一努力以优生学运动为代表，旨在消除美国人口中的差异。当谈到聋人群体时，优生学最有力的支持者之一是电话的发明者亚历山大·格雷厄姆·贝尔(Alexander Graham Bell)。贝尔认为，如果允许聋哑人通过手语进行交流，他们与听力正常人群的隔离将导致更多的聋哑人结婚，从而导致更大的聋哑人人口。

“贝尔相信，口头主义可以让聋人离开他们的教育和文化角落，参与到整个社会中来，”聋人机构加劳德特大学(Gallaudet University)的历史教授布莱恩·h·格林沃尔德(Brian H. Greenwald)在电子邮件中写道。格林沃尔德指出，贝尔“将口头表达作为一种同化形式。”贝尔希望这一策略最终能使美国社会彻底消除耳聋。

在1980年代的马那瓜，虽然没有优生学家的影响，但桑地诺主义者对西班牙语读写能力的重视导致聋哑学生沉浸在西班牙语的口语和阅读技能中。但是，当这个国家的聋哑儿童在课堂上学习西班牙语时，他们在课堂外自发地发展自己的手语交流方法。

虽然年纪大的和年纪小的学生在上课时间是分开上课的，但在公共汽车上和操场上，孩子们很快就开始为必要的单词选择“惯例”。詹姆斯·谢泼德-凯格尔说，当一群说话的人在家里可能都使用不同的符号来指代一个物体或动作时，就会出现这种惯例，他们开始一直默认使用一种符号。Kegl是该组织的联合主任尼加拉瓜手语项目，该组织通过使用手语来管理尼加拉瓜聋人社区的项目。他说:“你通过这种方式开始建立词汇。”

Shepard-Kegl指出，所有的语言都有语法和句法，但马纳瓜聋哑学校的第一批孩子没有语言运作的模式，因为他们一生都与手语、口语和书面语隔绝。当孩子们互动时，他们并没有调整自己的手势来适应现有的语言，而是发展出了一些独特的东西。虽然年龄较大的学生有更多的生活经验，但实际上是年龄较小的孩子推动了语言的发展。“随着年龄的增长，你的语言本能会逐渐减弱，”谢泼德-凯格尔说。“很多大一点的孩子不会像小孩子那样生成语法。他们照搬孩子们的语法。”

没有人确切知道创造一门新语言需要多少人，或者这些人中有多少是儿童。Shepard-Kegl说，在20世纪的尼加拉瓜，小规模的孤立聋人教育项目已经存在，但自发发展尼加拉瓜手语所需的临界质量只是在Melania Morales开放后才出现。几年后，老师和教育官员意识到学校发生了一些不可思议的事情，1986年，尼加拉瓜教育部邀请美国语言学家朱迪·凯格尔作为聋人教育顾问访问。

桑格斯在1995年麻省理工学院的一篇文章中写道，对于凯格尔和其他陪同她初次访问的语言学家来说，识别和研究尼加拉瓜手语的机会“极其罕见”博士论文，儿童对尼加拉瓜手语诞生的贡献，这本书主要讲述了她与凯格尔共事的那些年。(凯格尔现在是尼加拉瓜手语项目的联合主任，并与谢泼德-凯格尔结婚。)这个机会很大程度上要归功于20世纪80年代NSL的诞生，当时研究人员可以使用摄像机，准确地记录下正在发生的事情。“据我所知，”辛格斯写道，“语言学家和心理语言学家在整个社区范围内记录一种语言的诞生，这是史无前例的。”

然而，这并不是说其他独立的以社区为基础的手语从未存在过。事实上，语言世界充满了各种各样互不理解的手语。虽然美国手语和其他一些广泛使用的手语，如中国手语和印巴手语但在农村、山区或政治动荡地区的聋人家庭和机构往往无法获得这些服务。为了手工交流，这些社区必须发展自己的手语。米德尔伯里学院美国研究教授苏珊·伯奇(Susan Burch)说，例如，在20世纪初至中期吉姆·克劳(Jim crow)统治时期的北卡罗来纳州罗利市，资源不足且教学孤立的非洲裔聋哑学校独立开发了独特的语言。这种情况在历史上发生过很多次。

尼加拉瓜手语也是在真空中发展起来的。然而，美国手语可以在20世纪80年代扩展到尼加拉瓜，就像它在邻国尼加拉瓜一样哥斯达黎加在那里结合了20世纪60年代当地发展的手语Shepard-Kegl指出，在美国，尼加拉瓜的地缘政治孤立阻止了美国手语进入该国。这不仅允许尼加拉瓜手语的独立创造，而且还帮助这种新生的交流形式得以生存。

在世界各地，当一种更广泛使用的语言进入该地区时，聋人手语，包括罗利非洲裔美国人使用的手语，已经消失或发生了重大变化。语言学家将这种移位称为“语言帝国主义。”

这是一个引起了相当大争议的概念。一些语言学家认为，一种地方语言被一种更具有全球主导地位的语言“污染”，会导致语言的退化土著社区的边缘化因为它取代了与外界交流的本土形式。另一些人则认为，当主导语言出现时，它们就会被土著社区占用，通常与现有语言结合起来，创造出一种独特的地方语言。例如，20世纪60年代之前出生的哥斯达黎加聋哑人主要使用旧哥斯达黎加手语。当美国手语在20世纪60年代后进入这个国家时，聋人社区对它的挪用导致了新哥斯达黎加手语(有时被称为现代哥斯达黎加手语)的诞生，其中大约60%是由美国手语组成的。

在今天的尼加拉瓜，技术和通信的变化导致聋人社区越来越多地使用美国手语。虽然美国手语并没有取代20世纪80年代原始的、孤立的非手语，后者仍然主导着那里的聋人教育，但尼加拉瓜手语已经开始了一个整合美国手语元素的自然过程。谢泼德-凯格尔说:“语言从本质上讲就是借用。“他们要么借钱，要么灭亡。”

对于语言学家们从尼加拉瓜手语研究中学到的所有东西来说，也许最重要的是它为一种有争议的语言理论提供了证据。20世纪60年代，诺姆·乔姆斯基(Noam Chomsky)提出，儿童天生具有学习人类语言的能力。Shepard-Kegl说，婴儿没有上过语法课，但他们确实学会了语法，因为他们对语言的功能有固有的期望。孩子们“不知道(语法)规则是什么，但(他们)期望有一个规则。”在马那瓜的第一所聋哑学校，没有榜样，也没有人指导孩子们用手语，但一种语言却以前所未有的方式被创造出来。