艾萨克·布劳尔，来自他在19世纪中期的大部分时间都在斐济度过，以某种模糊的方式促进美国在该地区的利益，经营棉花种植园，并收集当地的文物。但据报道，他从未踏足现在的岛国基里巴斯(Kiribati)，基里巴斯距离斐济约1300英里Stéphanie Leclerc-Caffarel研究员Musée du quai Branly正在写一本关于布劳尔的书。所以没人知道他是怎么得到的te barantauti他在1876年将头盔捐赠给了史密森尼学会(Smithsonian)。头盔是用一条干的、充气的河豚鱼(或豪猪鱼)制成的，内衬是用椰子纤维和人的头发编织的。我们所知道的是，这些头盔是当时及以后经过大洋洲的西方入侵者(政府官员、商人、捕鲸者、观鸟者、传教士、自然科学家、军事船员、私人冒险家等等)的热门物品。“它们是太平洋的标志性物品，”他说史密森博物馆馆长约书亚·贝尔，“珍贵的物品——独特的，技术精湛的，视觉上令人惊叹的他们的奇珍异宝柜．”

多年来，几十个这样的头盔进入了全球各地的博物馆，而很少有头盔留在基里巴斯。史密森尼博物馆实际上有三个，大英博物馆有五个，瑞典的Världskulturmuseerna“至少有八个”，据他们的数字化策展人马格纳斯·约翰逊说。佛蒙特州圣约翰伯里小镇的费尔班克斯博物馆和天文馆甚至出现了一只巴兰蒂。据报道，它的创始人于1890年从一个古董商那里买下了它，但据博物馆藏品经理博·哈里斯(Beau Harris)说，博物馆对它的来源就知道这么多。

当时的收藏家并不是细心的记录者，所以这些机构中很少有人知道他们是如何和为什么获得这些头盔的，以及基里巴斯人是如何和为什么制作这些头盔的。事实上，英国牛津的皮特·里弗斯博物馆(Pitt Rivers Museum)对其收藏的四个头盔的创作和功能知之甚少，以至于在本世纪中期，一位名叫安迪·米尔斯(Andy Mills)的研究人员指出“活着的时候，这种鱼的刺是有毒的，但我找不到任何证据表明这在战斗中被认为是一种优势，或者我们在处理它时是否应该谨慎。”

然而，基里巴斯人戴头盔的照片、历史记录和博物馆藏品都表明，他们是该岛独特的更广泛的盔甲传统的一部分。全套服装不仅包括紧身胸衣，还包括高背胸甲、分节袖和背带裤，这些都是由椰子纤维制成的，通常还镶嵌着用人类头发编织的图案。有些还包括一条干黄貂鱼皮带。2018年，大英博物馆的研究人员发表了战斗纤维:基里巴斯装甲和博物馆收藏这本专著详细描述了这些物品，并对它们在基里巴斯的过去使用和现代意义提供了一些见解。

然而,这篇文章主要讲的是“历史背景导致这些独特的文物离开太平洋，进入英国收藏家和机构的轨道。”哈里斯认为，作为博物馆的文物，这些盔甲碎片似乎更多地告诉我们富人的历史收藏实践，而不是基里巴斯。

外界——西方探险家、人类学家和其他人——长期以来都认为基里巴斯人之所以有这种盔甲，是因为他们特别好战，而且极度缺乏资源。因此，他们需要用他们拥有的两样东西来报复侮辱和捍卫荣誉:椰子和海鲜。基里巴斯人还用鲨鱼的牙齿和黄貂鱼的倒钩等材料制作长矛、剑，甚至是指节套。但没有证据表明他们比该地区其他没有发展出这种复杂盔甲传统的民族战斗得更多。根据人类学家的记录，他们的战争也几乎都是克制的和仪式性的。他们盔甲的复杂性说明了一个事实:虽然令人生畏，但并不具有实战实用性。人类学家Maurizio Ali据估计，制作一套完整的椰子需要长达一年的时间和数百个椰子，并不断努力维护它，否则它会立即开始失去完整性。他解释说，在决斗中，侍从们必须把全副武装的战士扶起来，而一个te barantauti会在一个响亮的打击下破碎。大多数证据表明，一个社区中只有一两个人拥有一整套。

由于在仪式化的战斗中使用，每件基里巴斯盔甲都是一件独特的文化和精神上的物品，是当地信仰和传统的实现。然而，博物馆和学者对藏品的这方面了解相对较少，这不仅是因为收藏家不太注意这些因素，也因为基里巴斯的工匠们密切保护着他们社区的专有技术和信仰。外人很少了解他们的手艺中微妙的含义。

考虑到这些局限性，今天大多数知识渊博但审慎的西方策展人都不愿猜测他们藏品中盔甲的起源和意义。但战斗纤维展示了我们所知道的所有关于te barantauti的文化和工艺:制作头盔不仅涉及杀死合适的鱼，在合适的膨胀水平下，将其埋在沙子中使其变硬，而且还涉及咒语和工艺实践，旨在向其灌输祖先和自然精神的保护，以及鱼本身的独特力量。

大英博物馆馆长波莉·本斯在报告中写道:“岛民用有毒鱼类、鲨鱼牙齿和鳐鱼皮等生活在周围水域的生物作为盔甲，是在暗示他们与海洋及其祖先的关系。战斗纤维．“如果豪猪鱼被尊为祖先，代表着精神世界，那么鱼盔可能只是为了东安格利亚大学(酋长们)穿着它是为了让佩戴者感受到海洋的力量。”

不同社区之间的信仰、仪式和实践的差异导致了物品之间的差异，这些差异既微妙又明显。

基里巴斯手艺人Rareti Ataniberu说:“每一针都有意义。”“我们盔甲上使用的设计必须在基里巴斯人的体内存活。”

像te barantauti这样的物品在文化上的重要性使得它们源源不断地流出岛屿，进入外国人的收藏，这有点令人费解。阿里认为，原因在于殖民主义的破坏。西方的干预破坏了当地的贸易模式和权力平衡，并引入了枪支，所有这些都改变了该地区冲突的性质、规模和频率。这可能导致了比以往更多的装甲生产。然后，随着殖民势力直接控制这些地区，基督教传教士在这些地区的影响力越来越大，他们宣布所有形式的传统地方战斗都是非法的。

基里巴斯社区历史估价对象据他说，只要它们有用就行战斗纤维．所以一旦战斗停止，盔甲生产就会急剧减少。“在基里巴斯，基里巴斯战士之间再也没有战争了，”阿塔尼贝鲁说。“所以，基里巴斯几乎没有人对制造它感兴趣。”许多家庭可能对交易碎片，甚至为商业目的而不是仪式目的制作新盔甲几乎不感到内疚。基里巴斯最后一个传统盔甲制造商在20世纪50年代制作了两套最后的盔甲，每一套都有一个te barantauti。他们现在居住在这个国家的文化中心，Te Umwanibong．

但在过去的40年里，自从基里巴斯1979年从英国独立以来，盔甲有了新的含义——成为当地文化的有力象征。它的特性旅游饰品，邮票和学校吉祥物上都有。“盔甲对我来说不仅仅是一件衣服，”阿塔尼贝鲁说。“这是一件艺术品，一件工艺品。”

2016年，基里巴斯后裔艺术家克里斯·查特里斯、基里巴斯籍织女卡塔塔·沃森和新西兰传统织女莉兹·莱基遇到了阿里·克拉克，当时他是剑桥大学考古与人类学博物馆研究基里巴斯文物的研究员，后来他是《基里巴斯》的合著者之一战斗纤维．灵感来自三人的工作通加鲁:基里巴斯项目，这是一个探索传统工艺和文化的艺术项目通过现代视角折射他们克拉克提出了一个项目，让那些被拆除并锁在西方博物馆里的盔甲碎片重新与现代基里巴斯文化对话:艺术家们将与英国、新西兰和德国的文物近距离接触，对它们的制作过程进行逆向工程，然后开发出一套新的现代盔甲。

结果是Kautan Rabakau（唤醒知识)，这是现代基里巴斯的写照。艺术家们与阿塔尼贝鲁和其他基里巴斯工匠一起，使用了渔网中的聚乙烯麻绳和当地船只上使用的剑麻捆绳和马尼拉绳，而不是椰子纤维。然而，他们仍然用河豚鱼做了te barantauti，这是一种老式的方法。

阿塔尼贝鲁说:“制造盔甲就像参与让一个垂死的文化恢复生命。”“这是一种情感……有时它让我想起我们很久以前使用它的祖先。

“能参与这项艺术和工艺的复兴，我感到很自豪。”