正如这幅1819年左右的版画所描绘的那样,再洗礼派是土地主义历史的一部分。
正如这幅1819年左右的版画所描绘的那样,再洗礼派是土地主义历史的一部分。美国国会图书馆/LC-DIG-pga-05967

1931年,这一年他他去世后,浸信会牧师詹姆斯·米尔顿·卡罗尔的一本小书出版了。题为血的痕迹,它追溯了浸礼会教堂2000年的历史,从最早的基督徒到20世纪的美国,如下图所示。这段历史是为了说明一个特殊而有争议的观点。在卡罗尔的思想中,真正的教会是那些坚持基督教的关键“里程碑”——关于教会治理、洗礼和成员资格的观念。通过迫害和挑战,有一个不间断的教会系列,在地理和时间上保持着这些标准,这一系列在美国南部部分地区的精选浸信会教堂达到高潮。

“血的痕迹。”
“血的痕迹。”公共领域

“地标主义”始于19世纪50年代,当时移民将各种各样的基督教观念带到美国,浸信会教徒对宗教权威提出了质疑。在所有这些相互竞争的教会中,哪一个才是通往上帝的真正道路?詹姆斯·罗宾逊·格雷夫斯,《田纳西州浸信会报纸和一些志趣相投的人开始争论只有浸信会教徒才能拥有这种合法性。他们用“教会继承主义”来支持自己的主张,一步一步地追溯他们的信仰和实践,一直追溯到基督教的起源。

“从历史上看,浸信会教徒是一个不担心自己的根的人,”艾伦·勒菲弗说,德州浸礼会历史收藏馆馆长“L和马克主义出现的时候,一些浸信会教徒指出,我们只是从17世纪才出现的。对th“地标主义者,这还不够好。”

继承主义并不是地标主义的唯一原则。格雷夫斯和其他地标主义者主张在浸信会教徒和其他基督徒之间建立更严格的界限。他们的名字来源于圣经中的两段经文——“不可挪移你祖先立的地界”(箴言22:28)和“恶人挪移地界”(约伯记24:2)。在《圣经》中,这些“地标”是划定地产线的物理标记,但它们也被用作强有力的隐喻。例如,一些教堂对没有亲自接受完整洗礼的牧师的洗礼是开放的。但对于地标派来说,只有浸信会的浸礼和圣餐仪式才应该被接受,其他教派的牧师不应该被允许在浸信会教堂传教。

1935年,德克萨斯州的一次洗礼。
1935年,德克萨斯州的一次洗礼。美国国会图书馆/LC-DIG-ppmsc-00290

正如人们所预料的那样,这些观点引起了分歧。地标主义者的观点比其他浸信会教徒愿意接受的更排外、更教条。到90年代末,地标派与1845年成立的美南浸信会(Southern Baptist Convention)决裂,开始组织自己的运动。他们的思想传遍了“地标带”,从田纳西州西部到路易斯安那州,向西穿过阿肯色州和俄克拉荷马州到德克萨斯州,向北到肯塔基州,伊利诺伊州南部和密苏里州的部分地区。

血的痕迹,卡罗尔详细描述了教会的历史,追溯了合法性的里程碑,穿过非洲,穿过南欧,到达威尔士,进入德国,然后穿过大西洋到达美国。当天主教会追求婴儿洗礼、赎罪和炼狱的新教义时,一些受迫害的基督徒选择更接近新约的教义。卡罗尔提到了一些鲜为人知的团体,从早期的多纳派和帕特林派到后来的亨利派和瓦勒度派,他们都维持着通往美国南部的路线。在图表上,红色圆圈代表标有烈士鲜血的教堂,而深色圆点代表“犯错的教堂”。卡罗尔相信,经过这一切,真正的基督教“地标”幸存了下来。

今天,标志性的浸信会教堂仍然可以在南方和更远的地方找到。他们中的许多人珍视格雷夫斯和其他人所倡导的独立和地方主义。血的痕迹,至今仍被教堂和小型宗教出版社转载:几十年后,卡罗尔的观点仍能引起一些人的共鸣。